Taoísmo en el kung fu (Parte 4)

 

YIN Y YANG Y ESTRATEGIAS DE KUNG FU.

 

 

La base conceptual del libro “El arte de la guerra” de Sun Tzu es el antiguo concepto chino de "yin y yang". Nos referimos a esta idea en la estrategia de Sun Tzu como "opuestos complementarios" para evitar los muchos significados culturales en conflicto de yin-yang. Sun Tzu no usó la terminología yin-yang; en cambio, describió su concepto como "vacío y plenitud". 

 

   Este libro es sumamente importante ya que define la ideología china aplicable tanto a la práctica del kung fu como a la vida diaría en general.

             Dado que el sistema de Sun Tzu se ocupa específicamente de las fuerzas que compiten y equilibran, es fácil ver por qué la oposición es tan importante, pero la idea es más profunda que eso.

 

Tres temas básicos subyacen a este concepto:

 

a)    La oposición complementaria es el tejido que teje toda la existencia.

 

b)    Cualquier situación actual es un punto de equilibrio temporal, que representa las fuerzas naturales en competencia de caos/orden, materia/energía, espacio/tiempo, mente/cuerpo y todas las demás fuerzas de oposición complementaria.

 

c)     Estas fuerzas en competencia generan los patrones de cambio. Somos capaces de predecir partes del futuro porque entendemos las fuerzas involucradas a medida que el equilibrio entre ellas aumenta y disminuye con el tiempo. El día sigue a la noche. Los auges conducen a los fracasos. La juventud conduce a la edad. La ignorancia conduce al conocimiento. Finalmente, estas fuerzas aseguran la estabilidad de la naturaleza, donde un exceso en una dirección se corrige naturalmente.

 El universo no se desliza hacia el caos porque el constante y dinámico equilibrio de todas las cosas corrige naturalmente todos los excesos.

 Con el tiempo, los chinos comenzaron a incluir el movimiento de la fuerza (chi o qi) entre los opuestos y las formas físicas de los opuestos complementarios en la naturaleza, como hombres y mujeres.

 Hay seis influencias celestiales [qi] que descienden y producen los cinco sabores, salen en los cinco colores y se verifican en las cinco notas; pero cuando están en exceso, producen las seis enfermedades. Esas seis influencias se denominan el yin, el yang, el viento, la lluvia, la oscuridad y el brillo. En su separación, forman las cuatro estaciones; en su orden, forman los cinco términos (elementales). Cuando alguno de ellos está en exceso, aseguran la calamidad. Un exceso de yin conduce a enfermedades de frío; del yang, a las enfermedades del calor.

 Tenemos éxito en una competencia aprovechando estas fuerzas en lugar de luchar contra ellas. Curiosamente, Sun Tzu usó los términos específicos yin y yang de manera muy restringida en su trabajo. Describen solo condiciones específicas del suelo. En cambio, prefirió discutir el concepto general que ahora llamamos "yin y yang" en sus formas tangibles específicas: nacimiento/muerte, suelo/clima, mando/métodos, defensa/ataque, nación/ejército, rey/general, supervivencia/destrucción, y así sucesivamente. Cuando discutió el movimiento conceptual de la energía entre dos opuestos complementarios, utilizó las ideas de vacío y plenitud, que también traducimos como fuerza y ​​debilidad. En términos modernos, podemos expresar esta idea de opuestos complementarios en una variedad de formas. Cuando decimos que la naturaleza detesta el vacío, que lo que sube debe bajar y que los opuestos se atraen, estamos expresando la idea clásica. En física, hablamos de cargas positivas y negativas.