Shaolin Xin Yi Ba

 

Xin Yi Ba es el nivel más alto de las habilidades secretas del Kung fu tradicional de Shaolin. Es de considerable interés para muchas personas. La información proporcionada a continuación ha sido traducida de una copia del manual original, combinada con algunas explicaciones de la propia experiencia de entrenamiento de Shi Xingxiao en el templo de Shaolin. La teoría de Xin Yi Ba es muy difícil de traducir, pero aquí se ha intentado hacer un breve esbozo.

 

Xin Yi Ba también se conoce como Chu Jue Tou (锄镢头). Fue desarrollado por los monjes Shaolin mediante el uso de movimientos de Kung Fu durante los trabajos agrícolas. La fecha exacta de la fundación de Xin Yi Ba no se puede rastrear debido a la cantidad de desastres que sucedieron en el templo de Shaolin, lo que resultó en la pérdida y destrucción de muchos manuscritos históricos valiosos. Sin embargo, Xin Yi Ba ya era muy famoso durante la dinastía Song.

En la actualidad, algunos practicantes de wushu en Dengfeng afirman que conocen a Shaolin Xin Yi Ba. Es posible que les hayan enseñado algunos movimientos cuando el Maestro Wu Shanlin fue invitado a regresar al Templo Shaolin para enseñar durante tres años en la década de 1960, pero en realidad el Xin Yi Ba que afirman conocer hoy en el templo es discutible.

Xin Yi Ba consta sólo de unas pocas secuencias de movimientos principales y algunos secundarios. Cuando uno se vuelve experto en dominar estos movimientos, puede crear infinitas posturas propias. De hecho, el estudio de Xin Yi Ba es para practicar y fortalecer el Qi y la fuerza externa con el propósito de manipular el Qi para nutrir los órganos internos y enriquecer los músculos del cuerpo. Entonces uno también puede mover el Qi fuera del cuerpo, incluso, en algunas situaciones, proteger el cuerpo de lesiones. También ayuda a crear una mente tranquila, prevenir enfermedades y fortalecer el cuerpo.

El estudio de Xin Yi Ba incluye muchos aspectos de diferentes teorías y entrenamiento práctico, tales como: las tres secciones (Ming San Jie), las cuatro sensaciones (Qi Si Shao), la custodia de los cinco elementos (Bi Wu Xing), Los Tres Vacíos, así como una comprensión de las seis combinaciones (Liu He).

Ming San Jie明三节 – la comprensión de las tres secciones.

El cuerpo tiene tres secciones principales: manos a hombros (sección superior), pecho a cintura (sección media) y caderas a pies (sección de raíz).

Cada sección principal consta de otras tres secciones:
Sección superior: manos (superior), codos (medio) y hombros (raíz).
Sección media: pecho (superior), corazón (medio) y abdomen inferior (raíz).
Sección de raíz: pies (superior), rodillas (medio) y caderas (raíz).

La relación entre las tres secciones tiene su propia función única. Por ejemplo, cuando se realiza un movimiento desde una de las tres secciones, las otras dos secciones deben estar en armonía para generar la potencia del movimiento realizado. Esto significa que cualquier movimiento debe estar respaldado por la energía generada por todo el cuerpo. Esto explica lo importante que es para los practicantes entender el San Jie.

Qi Si Shao-齐四稍 – las cuatro sensaciones internas.

Según la teoría original del Kung fu, todas las partes del cuerpo están conectadas al sistema nervioso central; por ejemplo, se supone que el cabello es el final de la sangre, las uñas son el final de los ligamentos, los dientes son el final de los huesos y la lengua es el final de los músculos.

Mientras se practica, es posible experimentar sensaciones como el cabello levantando el cuero cabelludo, las uñas tratando de penetrar los huesos, los dientes mordiendo el acero y la lengua tratando de empujar los dientes fuera de lugar. Estas sensaciones son síntomas del poder interno que se está generando. A medida que el Qi se eleva desde el Dantian, se produce un sonido involuntario con cada movimiento, todas las partes del cuerpo se ponen en movimiento y el poder interno puede expresarse con la máxima eficacia.

Bi Wu Xing 闭五行 -- protegiendo los cinco elementos.

Los antepasados ​​chinos utilizaron la teoría de los cinco elementos para explicar la relación entre los cinco órganos principales del cuerpo. Consideraron que el mundo consta de cinco elementos: metal, madera, agua, fuego y tierra, que deben existir en equilibrio y armonía entre sí. En años posteriores, los antiguos practicantes del Kung Fu también utilizan la teoría de los cinco elementos en el entrenamiento del Kung Fu. Por ejemplo, la mano está ligada al corazón que representa el elemento fuego y la nariz está ligada al pulmón que representa el elemento metal. El fuego es capaz de derretir el metal, por lo que la nariz puede dañarse fácilmente con la mano. Los cinco órganos principales son como cinco entradas del cuerpo: uno tiene que proteger las propias entradas y evitar que el oponente las ataque.

San Kong -- tres vacíos

Los puntos clave de la práctica son sobre el "vacío", también conocido como "Vacío". Estos consisten en “el Vacío del corazón” (心空), ”el Vacío del cuerpo” (身空） y “el Vacío de los ojos” （目空）.

El Vacío del corazón, (心空) Xin Kong, permite purificar el corazón y calmar la mente, lo que hace que uno esté libre de pensamientos y sin miedo.

El vacío del cuerpo, (身空) Sheng Kong, permite liberar cualquier tensión en el cuerpo para que uno pueda moverse con fluidez y sin problemas.

La vacuidad de los ojos, (目空) Mu Kong, permite considerar a todos y todo como algo que no se puede notar, de modo que se asume superioridad y, por lo tanto, no se muestra miedo al enfrentarse al enemigo.

Al practicar gong-fu, es muy importante entender la teoría detrás del método. Sólo entendiendo para qué se usa cada parte del cuerpo en cada movimiento, la práctica de uno será efectiva y eficiente.

Las teorías explicadas anteriormente son solo algunos de los requisitos de la práctica de Xin Yi Ba. Hay muchos más que no se pueden poner en palabras pero que se deben experimentar personalmente a través del entrenamiento.

 

Por supuesto, y como era de esperarse, el Xin Yi Ba comparte sus orígenes con los estilos musulmanes del kung fu chino. Especialmente con el estilo xin yi ba de mono y el el estilo seis harmonías Liu He Xin Yi. Los manuales de estos estilos son similares en todos sentidos.

Por ello, es muy importante que el practicante serio de Kung Fu volteé su mirada hacia estos estilos norteños y de raíces chino-musulmanas.