El siguiente material cubre buena parte de las bases ideológicas, filosóficas y materiales para el aprendizaje del Kung Fu. Estas bases son tomadas de los principios desarrollados en el Templo de Shaolin, que es considerado por tradición la cuna del Kung Fu tal y como ahora lo conocemos. Aunque es conocido ahora que los diversos estilos que se manejan en el templo tienen orígenes externos al mismo. Sin embargo, la importancia de Shaolin es enorme y puede ser considerado el equivalente a una Universidad del Kung fu.
Las raíces más tradicionales de los estilos del Wu Shu o arte marcial chino se remontan a por lo menos unos 2.500 años.
Mucho tiempo después, el Budismo Mahayana entró en China, durante la primera parte del siglo cuarto, y fue aceptado ampliamente, primero por los emperadores y más tarde por el pueblo. A finales de los años 300 dC, fue fundado el templo budista de Shaolin en la provincia de Henan al norte de China. Los monjes que allí vivian practicaban el Ch'an Dhyana, que era una mezcla de budismo, el taoísmo y otras creencias clásicas chinas.
Más tarde, los monjes de Shaolin (a través de la influencia de los guardaespaldas, guardias del templo, los generales militares y ex militares que los visitaron y otros monjes que venían de familias pobres que ya sabían cómo luchar) crearon un conjunto de técnicas sueltas y métodos de lucha personal que con el paso de los siglos daría lugar al boxeo de Shaolin. Este boxeo genéricamente se conoce como Shaolin Quan (Quan en castellano se pronuncia chuan y significa puño o boxeo).
El Kung Fu de Shaolin no se trata de violencia, control o daño a los demás, se trata del cultivo de auto-control y la auto-defensa. El Kung Fu hace hincapié en la respiración, la flexibilidad y el desarrollo de la resistencia interna.
En el Templo de Shaolin, por lo tanto, se combinaron y fusionaron a través de los siglos las enseñanzas de los monjes budistas, de generales militares y soldados, de practicantes de yoga y de médicos muy sabios.
De los monjes se incorporaron el respeto a la vida y a todos los seres vivos a través de la práctica de la meditación Zen (Chan en chino) y las virtudes morales. De los generales y militares se incorporaron las técnicas de lucha y el trabajo físico. También de los practicantes de yoga se incorporó el manejo de las energías del universo, la respiración y las posturas para mejorar la salud. De los médicos se aprendió un profundo conocimiento del cuerpo humano y el tratamiento de enfermedades a través de los puntos y canales energéticos del cuerpo.
Estas enseñanzas se llevaron, de acuerdo a la manera de ser del pueblo chino a un nivel de detalle y de perfección hasta formar con el paso de los siglos el Kung Fu.
Hay que recordar que antes de la existencia del Templo de Shaolin ya existían estilos diferentes de combate cuerpo a cuerpo y uso de armas, pero sólo a partir de su desarrollo en el Templo, adquirieron el carácter de un arte marcial, con una filosofía de vida de acuerdo a las tradiciones de los monjes.
Cuando el arte marcial, se práctica incesantemente, siempre buscando la perfección y respetando a los demás entonces se puede hablar de Kung Fu.
2.1 Energía interna.
En chino la fuerza interna se llama "Qi" (Chi), que es la energía vital. "Qi " es la energía interna de la vida que fluye a través de todo el cuerpo como la sangre fluye a través de las venas. Gong significa el dominio del método de controlar el " Qi". Y la práctica del manejo de energía interna del Kung Fu se denomina QiGong (pronunciado como ChiKung en castellano)
“Si uno puede centrarse y controlar el " Qi", se creará un poder mágico. Por lo tanto, uno puede mantener el equilibrio perfecto entre la mente y el cuerpo. Si tu corazón es puro como el fuego de una vela, tu mente puede ser simple como el humo del incienso. El camino hacia la iluminación para un practicante es que en cualquier cosa que hagas, lo hagas con abnegación y valentía.”
2.2 Respiración y meditación.
La meditación es la esencia de la filosofía Chan y del Kung Fu de Shaolin. Meditación significa simplemente estar completamente conciente del momento presente. Se realiza en diferentes posturas que, en algunos casos, son equivalentes a las posturas del arte marcial en sí mismo. Porque meditar es practicar Kung fu y viceversa.
La respiración es una parte importantísima de la meditación y hay dos tipos básicos de respiración.
El primero se conoce como Hou T’ien Chi, o la “respiración después de nacer “, (también conocida como respiración budista), en la cual se inhala mientras el abdomen se expande y se contrae mientras se exhala. Se usa para relajar la mente y el cuerpo y elevar la sensibilidad.
El otro tipo se conoce como Hsien T’ien Chi, o la “respiración antes de nacer” o respiración taoísta o negativa. En este tipo el abdomen se contrae mientras se inhala y se expande al exhalar. Esta respiración eleva los niveles energéticos del cuerpo.
2.3 Virtudes necesarias para vivir con Kung Fu.
El Kung Fu sólo se logra a través de la práctica intensa que forja el carácter del individuo, por eso debe diferenciarse el término Wu Shu que significa arte marcial del término Kung Fu que representa un trabajo virtuoso y un modo de vivir.
Una de las maneras de alcanzar el Kung Fu es a través de la práctica del Wu Shu.
El monje Cha Yen (Despertar) resumió todas las reglas morales de este arte en diez virtudes para que todos los practicantes futuros pudieran darle sentido al aprendizaje del Kung Fu. Estas virtudes son:
1.- El Maestro siempre debe ser respetado, porque es el heredero de una tradición milenaria y es el guía indiscutible para entender este arte marcial.
2.- Las ideas y pensamientos del alumno al aprender y desarrollar Kung Fu siempre tienen que estar en línea con el pensamiento del Maestro.
3.- Durante las clases el alumno deberá hablar lo mínimo necesario y solamente de temas relacionados con el aprendizaje del Kung Fu.
4.- El Kung Fu se aprende solamente cuando el cuerpo, la mente y la voluntad se encuentran completamente enfocados a la práctica. Es decir, sin distracciones.
5.- No se debe robar.
6.- El Kung Fu se practica con toda la voluntad para no ser usado nunca a menos que haya un motivo muy importante.
7.- Se debe ser humilde siempre y respetar siempre a los demás, con la soberbia no se aprende Kung Fu.
8.- Se debe respetar y amar al país, y el lugar de práctica.
9.- El Kung Fu no debe usarse para aprovecharse de los más débiles.
10.- Se debe cuidar el cuerpo como un tesoro.
2.4 Los diez mandamientos para la práctica del Kung Fu.
Además de las diez virtudes, existen diez postulados que se conocen como “Los diez mandamientos del Kung Fu” y deben ser recordados obligatoriamente por todos los practicantes de este arte marcial. Estos son:
1.- El Kung Fu se practica todos los días para fortalecer el alma y el cuerpo.
2.- El practicante siempre debe ser una buena persona que utilizará el Kung Fu solo para defenderse. Nunca faltará al respeto a ninguna persona.
3.- Respetar al Maestro. Todas las acciones en la vida que se hagan con Kung Fu deben ser consideradas como si se le hicieran al Maestro. Una buena acción enorgullece al Maestro, una mala acción daña el corazón del Maestro.
4.- El practicante deberá convivir en armonía y confianza con sus compañeros, siempre debe ayudarlos y ser respetuoso con ellos. Todos son hermanos y todos son hijos del Maestro.
5.- El practicante no debe mostrar fuera de la escuela, y sin autorización del Maestro, que sabe Kung Fu, debe ser humilde.
6.- El practicante debe ser cortés y saludar a los desconocidos y ser más amable al saludar a sus compañeros ya que son como hermanos.
7.- El practicante debe cuidar el cuerpo alimentándose correctamente.
8.- El practicante debe evitar los excesos para poder conservar la energía vital.
9.- No se debe enseñar Kung Fu a otras personas fuera de la escuela, el practicante es responsable de pasar conocimientos a personas que no saben lo que significa y su mal uso daña el corazón del Maestro.
10.- Nunca se debe utilizar el Kung Fu para demostrar poder, para hacer trampa o para dañar a otros.
3.1 Leyes básicas para el movimiento y posturas del cuerpo.
El Kung Fu es el arte del movimiento para el combate. En las formas (Tao Lu) están incorporados los secretos del Kung Fu. Las formas y movimientos no son sólo técnicas de defensa y de golpeo aisladas. En las formas están representados todos los principios y sabiduría de los maestros que legaron su vida al desarrollo de este arte.
Es importante comprender que las formas contienen tácticas y estrategias de combate, contienen engaños y principios de aplicación eficiente de las leyes de la física. Son el fundamento para desarrollar resistencia física coordinación y equilibrio.
También el practicante debe considerar que las formas son secuencias realizadas en función a un oponente que también tiene elementos corporales, ojos, manos, piernas y además una mente, y sobretodo, que ese oponente también sabe pelear.
Es por eso que los gestos y posturas de las formas deben expresar la interacción con un oponente ficticio, sin eso en mente, el Kung Fu solo sería una danza sin sentido.
El Kung fu considera tres espacios para el desarrollo:
1.- Arriba. Es el espacio que dominan los brazos y la cabeza.
2.- Abajo. Es el espacio de soporte y está dominado por las piernas.
3.- El Cosmos. Es el espacio energético del combate y está dominado por la mente.
3.2 Actitudes y movimientos para el desarrollo de una forma de Kung fu derivada del estilo Shaolin.
En el desarrollo de una forma (o combate) se toman en consideración los siguientes principios.
1.- Desconexión o condicionamiento para la forma. (Tsu san) La forma comienza desde una posición de tranquilidad y desconexión que se denomina (ping ying ching chi). Esta postura es de pie relajada, con los pies juntos y los brazos relajados con las palmas hacia el cuerpo. La mirada al frente.
2.- Carga y distribución energética. De acuerdo a los principios orientales, el Qi (Chi) está siempre presente en el Cosmos (universo), pero se tiene que reunir y distribuir en los órganos internos que después van a ser los focos generadores de la energía durante en el combate.
Al inicio de la forma esta acción se realiza subiendo las palmas (Puntos Lao Kung) e imaginando una bola de energía sobre la cabeza que luego debe ser transladada a los órganos internos (Abdomen y parte baja de los pulmones) a través de las manos.
Al alimentar el corazón se alimenta el fuego interno.
Al alimentar el hígado se le da la rapidez y potencia a los golpes (como flechas)
Al alimentar el vaso se mantiene la energía durante el combate.
Al alimentar el riñón se da rapidez a los movimientos del cuerpo.
La práctica del movimiento anterior también proporciona salud a quien los realiza.
3.- Desinhibición. Es una explosión súbita del cuerpo para llevarlo a un estado energético más elevado. Se realiza llevando ambos puños cerrados hacia los lados de la cintura. Normalmente la cabeza se gira a la izquierda para desactivar las funciones lógicas del hemisferio izquierdo del cerebro y facilitar las funciones de coordinación espacial que proporciona el hemisferio derecho.
4.- Inicio. La forma comienza siempre bajando el centro de gravedad de cuerpo debido a la flexión de las piernas. Este movimiento es casi siempre una acción defensiva ya que está basado en la reacción primitiva e inconsciente para defenderse que es agacharse. El principio se entiende mejor cuando el movimiento trata de imitar la actitud defensiva de un gato. Es el principio de defender como gato.
Se entiende que también se baja el centro de gravedad al abrir y flexionar las piernas hasta una posición Ma-Pu ó Kun-Pu.
El cuerpo normalmente debe dar un giro de 90° con respecto a la postura inicial
5.- Los ojos siempre tienen que seguir los movimientos del cuerpo y especialmente los movimientos de los brazos.
6.- Los movimientos del cuerpo se realizan siempre siguiendo desplazamientos circulares.
7.- Los movimientos de bloqueo parten desde una actitud de encogimiento y ahorro de energía. Los empujes, agarres y golpes deben ser intensos aplicando el principio del imitar la actitud de un tigre. De esta manera, se puede decir que: Las defensas tienen la actitud de un gato y los ataques se realizan como un tigre.
8.- Aplicaciones. Todos los movimientos en las formas derivadas del Boxeo de Shaolin, por insignificantes que parezcan, tiene una razón y aplicación práctica. Por ejemplo, los avances subiendo los pies facilitan el posicionamiento de los mismos detrás de los pies del oponente y evitan sus barridas.
9.- La práctica de la forma tiene que incluir valentía y voluntad.
10.- Terminación. La forma termina en una posición marcial, normalmente en posición MaPu, con la actitud siempre lista para continuar el combate.
11.- Cierre del círculo. La forma se cierra reuniendo la energía Qi y depositándola nuevamente en los órganos internos.
3.3 Mécanica corporal del Kung Fu de Shaolin.
La mecánica corporal del Kung Fu de Shaolin es muy particular ya que respeta todos los principios filosóficos, energéticos, científicos y de cuidado corporal desarrollados a través de los siglos. Algunos de los movimientos y actitudes fundamentales que hacen distinto al Kung Fu de Shaolin son los siguientes:
1.- Los desplazamientos del cuerpo en su totalidad se hacen en línea recta, siguiendo el principio del camino del hombre recto.
2.- Los movimientos de los brazos y piernas son siempre circulares. Los golpes de puño aunque parecen rectos no lo son, siguen una espiral desde su nacimiento hasta el impacto. Ese es el secreto de la fortaleza del boxeo.
3.- El cuerpo es un arco y las manos son las flechas, esta expresión corporal debe respetase siempre, ya que el arco se tensiona primero y luego queda vibrando después de lanzar una flecha, lo mismo el cuerpo.
4.- Las actitudes defensivas se realizan con una contracción del cuerpo (principio del gato) y las ofensivas son explosivas (como los ataques del tigre).
5.- Los golpes salen siempre de la cintura como una explosión que debe tener un solo punto de fuga: la mano o la pierna que golpea. Por eso es que los pies deben estar siempre con los talones en el piso, o cuando menos un talón. Esto es para evitar la pérdida de energía en el retroceso (como cuando se dispara un arma).
6.- Después del impacto el cuerpo absorbe la energía en el principio de la ola que es una amortiguación.
7.- Las puntas de los pies buscan estar paralelas para mantener el principio del arco y la flecha al lanzar las manos. Esta postura también evita la disipación del Qi a través de la parte baja del cuerpo.
8.- El conjunto del cuerpo debe ser como un dragón que vuela en el cielo y se conecta con la energía del cosmos. Esta energía se acumula siempre en el Tan Tien al inspirar y se expulsa al exhalar con un grito o un gemido. Ese principio es vital ya que es la fuente de energía durante todo el combate. Al encoger se inhala al expandir se exhala.
9.- Los movimientos hacía adelante deben ser hechos bajando el centro de gravedad.
10.- Si es necesario levantarse desde una posición baja, normalmente, realizarse con un movimiento hacía atrás.
11.- El tronco, en general, se mantiene erguido pero flexible.
12.- Otra manera de acumular energía es moverse siempre en espirales en todas las dimensiones.
13.- La mirada siempre sigue el movimiento.
14.- Los movimientos se generan en el Tan Tien que, también, es el centro de gravedad del cuerpo.
15.- Los hombros y las caderas son un solo elemento, y su movimiento es simultáneo, inician al mismo tiempo, termina al mismo tiempo.
16.- Los codos y las rodillas son un solo elemento, y su movimiento es simultáneo, inician al mismo tiempo, termina al mismo tiempo.
17.- Los pies y las manos son un solo elemento, y su movimiento es simultáneo, inician al mismo tiempo, termina al mismo tiempo.
18.- Principio de un solo brazo. Los brazos entre ellos representan una sola cuerda con dos extremos, si uno sale, el otro debe entrar. (También puede interpretarse como una puerta giratoria).
Todos los principios anteriores deben practicarse al realizar una forma o un combate. Los practicantes en China los aprenden a través de canciones o poemas que acompañan las formas.
3.4 Técnicas de combate del Kung Fu.
Las técnicas de combate cumplen con varias reglas básicas que sirven para hacer uso eficiente de la energía desarrollada por los dos o más oponentes, el oponente más hábil podrá aprovechar mejor la energía propia y la del oponente simultáneamente.
Es importante notar que los principios y métodos acá mencionados requieren una explicación más detallada por parte del maestro o el instructor de la práctica. Deben tomarse sólo como referencia.
Se consideran cuatro técnicas para hacer defensa.
1.- Ching Tsu. Fuerza.
2.- Tchiung Tsu. La fuerza sale del Codo.
3.- Shie Tsu. Disolver la fuerza del oponente si la persona no puede anticipar el ataque.
4.- Tsan Tsu. Desviar con la mano invertida en forma de círculo y adelantar.
Las frases siguientes se desprenden de instrucciones que se repiten oralmente durante la práctica.
“Las defensas ascendentes son livianas y las defensas hacía abajo son fuertes”
“Los movimientos tienen que ser coordinados entre las manos y las piernas”
“Los movimientos se acompañan con respiración para que tengan energía”
“Desplazar los pies”
“Practicar los desplazamientos de pies en varias direcciones”
“Utilizar la fuerza del otro: Cuatro gramos pueden defender mil kilos”
“El principio más importante es el principio de disolver”
Otros principios y métodos que considera la práctica son los siguientes:
Método de lo real y el engaño.
Ni blando ni duro ni duro ni blando.
Uno tiene que reconocer sus propias debilidades y observar el movimiento del oponente en todos los detalles para saber el camino a tomar.
Engaña con la mano de adelante mientras la de atrás golpea.
Al inspirar se debe aprovechar para defender.
Expirar genera la fuerza para atacar.
Corazón (mente) surge en la sangre y en la sangre está la energía”
La cabeza maneja las articulaciones y la energía nace de la tranquilidad y allí se genera la fortaleza desde adentro
Y cuando se conjuntan los cinco elementos nace la fuerza.
De la misma manera los principios anteriores sólo se entenderán completamente a través de la práctica y la explicación del maestro.
El Kung Fu se debe practicar durante muchas horas por día. Una práctica común para el Kung Fu de Shaolin consiste en:
Levantarse de madrugada a las 5:30am y se realizan ejercicios físicos intensos de elongación y después 30 minutos de trote.
Después se practican durante 2 horas ejercicios de potencia física.
A continuación se toma un descanso y se hace un desayuno.
La práctica se retoma a las 9:00 am a las 12:00 pm con la teoría y aplicaciones prácticas de las técnicas.
Se toma un descanso de las 12:00 a las 14:30 con un almuerzo.
Se practican las formas de las 14:30 a las 17:30, tanto de manos como de armas.
Se hace una cena a las 18:00
En la noche 19:00 se vuelve a practicar durante dos horas y allí se hace un repaso de lo practicado durante el día.
La secuencia de práctica anterior puede no ser aplicable para las personas comunes, por ello se adaptan a las clases actuales de Kung Fu de la siguiente manera:
1.- Estiramientos. La práctica debe comenzar con ejercicios de estiramiento de músculos y tendones. (Ia Tue)
2.- Trabajo Físico.- Después debe desarrollarse la resistencia física de los practicantes con ejercicios de fuerza, saltos y flexiones en potencia. Debe ser intenso y corto.
3.- Análisis Práctico.- A continuación se realizan ejercicios de coordinación con su explicación teórica: posturas básicas (Di hou tue), bloqueos, patadas, empujes, etc. Esto debe realizarse para que el practicante entienda el real significado de los movimientos y sus aplicaciones tanto defensivas como ofensivas. El practicante aprenderá los movimientos y deberá comenzar a adecuarlos a sus propias características físicas y habilidades.
4.- Tao Lu. Formas.- Las formas son la esencia y el espíritu del Kung Fu. Son secuencias de movimientos que definen el estilo de Kung Fu practicado. Se debe entender que las formas deben considerar también principios básicos como:
- Generación, acumulación y manejo eficiente de la energía Qi.
- Mantenimiento de la respiración adecuada.
- Deben respetarse las características del estilo, la fuerza y la intención de los movimientos que previamente fueron explicados en el análisis practico.
- Las formas fueron desarrolladas bajo principios de defensa y ataque, de contracción y expansión, de estabilidad e inestabilidad, equilibrios y desequilibrios, etc. Esos principios se explicarán más adelante en el texto.
5.- Combate (San Da). El combate debe ser realizado con una intensidad razonable de acuerdo al practicante. En el combate se entrenarán, los bloqueos, agarres, empujes y la coordinación. El combate, al combinar todos los aspectos de los puntos anteriores, es la parte más importante de la práctica del arte marcial.
6.- Durante la práctica siempre el reposo debe ser activo con elongaciones y estiramientos. Al final de la práctica se reforzarán los estiramientos.
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